De l’importance des mots pour changer le monde

Vers un vocabulaire de la paix

 

 

Nous changeons le monde par ce que nous sommes pour paraphraser Gandhi[1] et si nous sommes habités de valeurs d’amour, de compassion, de fraternité et de paix notre vocabulaire et nos mots vont alors refléter ce que nous sommes et se traduire ensuite dans nos relations et nos actes.

 

Le vocabulaire guerrier omniprésent dans notre quotidien

 

Il est vrai que le vocabulaire guerrier est omniprésent dans notre quotidien : « nous sommes des légions, des bataillons », « nous allons débuter les hostilités » (heureusement il y a aussi festivités !), trouver « une fenêtre de tir », je fais ceci pour être « mieux armé », nous sommes des « guerriers de lumière » ou « soldats de la paix », ce qui est un summum ! etc… Ce qui a conduit à passer de la djihad intérieure à la djihad contre les infidèles (déformant les termes du Coran en interprétant qu’il s’agissait d’ennemis extérieurs et non de la part de soi à apprivoiser pour s’élever vers l’amour).

Dresser la liste des mots qui évoquent la guerre et notamment ceux que chacun d’entre nous utilise au quotidien, est un exercice tout à fait intéressant qui permet de prendre conscience que dans certaines circonstances nous ne disposons pas d’autres mots / images, que ceux du registre guerrier, pour rendre compte de notre pensée. Il n’est alors pas étonnant que la violence se perpétue, même si, bien entendu, ce n’est pas le seul facteur.

 

Ce n’est pas parce que notre vocabulaire courant s’est construit sur celui de la guerre, qui est une des activités majeures de l’humanité, que nous ne pouvons pas décider, en conscience, de trouver d’autres mots pour rendre compte de ce que nous voulons faire et dire. Notre niveau de conscience évolue, nous changeons et de ce fait nous avons besoin de modifier nos représentations et la symbolique qui la sous-tend, à savoir les mots pour le dire. Car le vocabulaire que nous employons reflète notre pensée et se traduit ensuite dans notre quotidien.

 

Les limitations à passer à un vocabulaire de paix :

 

Toutefois ce qui peut limiter considérablement cette évolution du langage, c’est-à-dire des symboles et par la suite de nos actions c’est que la plupart des gens croient qu’utiliser des mots tels que : « lutter contre quelque chose » a une plus grande efficacité que de dire s’engager pour…. Le poids du déterminisme de l’évolution de la vie nous fait croire, - croyances enfouies dans nos cerveaux les plus anciens, reptiliens et limbiques -, que seul le combat est la possibilité de la survie. Des millions d’années se sont passés sur ce modèle. Cependant, l’espère humaine, dite la plus élevée sur l’échelle de la vie[2] n’a plus de prédateur autre qu’elle-même. De ce fait elle n’a plus de raison de se conduire comme si elle était sans cesse menacée par un tyrannosaure rex, alors que la nature dans son extrême « bonté » a eu « l’intelligence » de séparer nos espèces de plusieurs millions d’années.[3]

 

Donc, nous n’avons pas d’autres prédateurs que nous-mêmes et nous nous appliquons les réflexes des animaux en situation de survie, alors que nous avons acquis la conscience de nous-mêmes, de nos actes et de leurs conséquences. Alors pourquoi nous battre pour des territoires, des ressources et pourquoi ne pas rechercher des attitudes de collaboration ? Comme il semble que nous ayons du mal à évoluer par notre seule conscience, le fruit de notre cerveau a aussi inventé la science pour accélérer le processus de développement de la conscience. Rappelons-nous comment au XX° siècle nous avons battu des records de cruauté et de barbarie entre les génocides, camps de la morts, goulags et bombe atomique. A nouveau les propos de Rabelais viennent nous rendre attentifs au fait que « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme » et de l’homme en l’occurrence. Les évolutions technologiques nous conduisent aujourd’hui à un tel niveau de complexité des problèmes engendrés par nos « sur »-consommations, sur-productions en tout genre, notamment d’armes et sur-populations que nous ne pouvons pas les régler par la guerre sans prendre le risque de dégâts majeurs. D’autant que l’arme nucléaire est omniprésente sur la planète, l’initiative Global Zéro soutenue par Vladimir et Barack Obama laisse penser que le risque est désormais excessivement grave.

Alors pourquoi ne pas essayer de changer par la paix et la coopération ? Nombre d’initiatives sont déjà en cours et ceci depuis de nombreuses années, alors tentons, à notre tour, par notre attitude intérieure de contribuer à ces actions extérieures.

 

La recherche de stimulations

 

Ainsi, « grâce » à notre cerveau limbique, nous sommes convaincus qu’il existe davantage d’efficacité dans l’agressivité, le combat, la lutte…. car nous pensons que nous obtenons plus de stimulations et d’intensité dans les attitudes agressives que pacifistes.

Pourtant la force, l’énergie, la mobilisation à agir, l’enthousiasme à changer le monde et la joie à partager l’amour, la paix et la fraternité sont des énergies éminemment positives et tout aussi galvanisantes, voire plus. Il suffit juste d’en tenter l’expérience et de donner les conditions pour que le plus grand nombre y ait accès.

Alors disons avec des mots neufs ce que nous voulons faire... pardon ! ce que nous faisons déjà : à savoir participer à un nouveau monde.

 

Décider de changer de représentations

 

C’est face à ces croyances qu’il est important de nourrir autrement nos représentations afin de les faire évoluer. Car l’énergie de vie, détachée de l’opposition, est bien plus faramineuse que celle perdue dans le conflit et le combat… Si nous décidons de délier notre énergie de vie alors tout devient stimulant et joyeux. Tous les sages qui sont parvenus à l’individuation décrite par Jung, à la liberté telle que la décrit Krishnamurti ou encore à l’éveil comme l’a montré Bouddha ou tout simplement à la sagesse comme nous l’a indiqué Socrate n’ont plus eu besoin de perdre leur énergie dans des combats stériles. Ils ont déployé une extraordinaire efficacité de pensée et d’action de par la qualité de cœur qu’ils savaient mobiliser. Gandhi en a été un vibrant exemple. Par leur détermination à sortir des limitations de toutes sortes, ils ont su s’harmoniser avec l’énergie de la vie, pour suivre les principes de Lao Tseu. Ils ont accueilli la vie qui comme un flux, sans obstruction et refus de sa dynamique propre ce qui leur a permis de déployer la puissance et la joie que confèrent l’émerveillement quotidien face à la prodigalité de la vie.

 

Les croyances sont entretenues

 

Ainsi malgré ces fameux exemples voilà que bien souvent nous nous faisons reprendre par nos archaïsmes. Les raisons sont multiples, prenons en quelques-unes. Examinons la manière dont ces croyances sont entretenues.

Je me souviens d’un psychanalyste lacanien qui lors d’une conférence sur la paix, nous faisait part de sa représentation et conviction de ce qu’est l’être humain, il reprenait à l’envi les propos de Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». Peut-être dans bien des cas, cependant, nombreux sont aussi celles et ceux qui démontrent, de par leurs actions, leur manière d’être au quotidien et tout au long de leur vie qu’autre chose est possible. Et il suffit de peu de choses pour réveiller en chaque être humain le pire ou le meilleur. C’est pourquoi il appartient à chacun de nous de décider, en conscience, de quelle part d’humanité nous avons envie de voir grandir. Celle des archaïsmes millénaires, fruit de l’évolution de la vie, de la part animale que nous avons pervertie pour qu’elle devienne sadisme et cruauté ou de la part qui nous permet de voir en chaque homme ou femme un trésor d’amour, de richesses à faire s’exprimer.

 

Psychanalystes et sociologues entretiennent cette idée selon laquelle il n’existe pas autre chose que le conflit. « Le conflit c’est la vie. » Déformation abusive des propos de Freud (conflit intra-psychique entre les instances psychiques le Ca et le Surmoi) et surtout édicté en dogme et incitant de nombreux psychanalystes à encourager la dynamique de conflit, car ainsi on reste vivant ! Principe soutenu aussi par la majorité des sociologues à la suite des travaux de Marx, Weber et Simmel pour lesquels le conflit est la preuve de la vitalité sociale et sans lequel, le risque est de tomber dans la violence. Certes ! Je partage ce point. Mais c’est sans se rappeler ce que justement Freud avait mis en évidence à savoir qu’il existe une instance au delà des deux premières, qualifiées de pulsionnelles et constitutives de l’inconscient (le Ca et le Surmoi) : le Moi. Ce dernier est l’instance psychique consciente et régulatrice de ce conflit intra-psychique et correspond à l’évolution des capacités de notre cerveau, à savoir le néo-cortex, capable d’apprendre, de choisir, de développer le libre-arbitre et d’acquérir de nouveaux réflexes et surtout de ne plus être conditionné par les schémas et déterminismes des deux cerveaux précédents (reptilien et limbique).

Alors par extension de ce principe d’instance psychique régulatrice, nous pouvons aussi regarder les modalités de régulation sociale, la médiation, par exemple, étendue à de nombreuses branches métiers, constitue probablement une voie, celle du tiers face à deux personnes en conflit. Et dans un autre registre le développement soutenable est la réponse intégratrice des différentes dimensions systémiques de la complexité humaine pour aborder les situations économiques.

 

Mon propos est de nous rendre attentifs au fait que nous pouvons, parfois, encourager des représentations qui ne rencontrent plus forcément la complexité de la réalité dans laquelle nous sommes et renforcent de ce fait les anciens mécanismes. Ce qui nous empêchent alors d’imaginer, de penser, de dire et d’agir ce qui serait nécessaire pour correspondre aux exigences du changement de paradigme que nous vivons.

 

Le conditionnement religieux

 

Une autre raison à préférer le langage guerrier c’est que la paix est associée dans nos représentations judéo-chrétiennes au paradis, que nous connaîtrons une fois que nous serons morts. Et le poids de cette représentation agit que l’on soit croyant ou pas.

Un point qui m’a souvent intriguée c’est que le mot paix est un terme qui est peu employé par les mouvements non-violents car il la trouve trop connotée de passivité. Alors si ceux qui prônent la paix ne s’autorisent même pas à en parler, de peur qu’elle ne soit pas assez « offensive », où va-t-on ? Toujours au même endroit. Dans des lieux/occasions d’opposition, de conflit et de guerre.

 

En ce qui me concerne je préfère paix à non-violence. Car la non-violence évoque deux choses qui me dérangent : la première consiste dans le fait que l’on nomme à nouveau la violence et l’on sait combien l’inconscient[4] est réceptif au mot employé et ne conserve comme signifiant que le terme et non sa négation. Le mot est à nouveau véhiculé et fait alors son œuvre aussi bien dans notre imaginaire qu’ensuite dans nos actes. La deuxième raison est que « non » évoque l’opposition à quelque chose, il est alors encore une fois question de contre / opposition/conflit !

 

On ne remet pas en cause la parole du maître

 

Ce qui me conduit à évoquer un autre facteur entretenant les représentations dont nous pourrions choisir de nous débarrasser, c’est le fait de ne pas remettre en cause la parole du maître. Il suffit que tel ou tel propos ait été dit par une personne dont tout le monde reconnaisse la qualité pour que ses paroles deviennent paroles d’évangile, figées dans le marbre et que plus personne n’ose remettre en cause, comme s’il s’agissait d’un sacrilège.[5] En cela la science nous aide car son principe est d’examiner, avec autant d’objectivité que possible, les propos des auteurs qui nous précèdent (revue d’auteurs) afin de « déconstruire » leurs hypothèses pour reconstruire. Mon regret c’est que cela passe à nouveau par le mécanisme du « contre » : thèse / « anti-thèse » / synthèse.

Ceci est la théorie de la posture scientifique, toutefois dans la pratique combien de textes de philosophes ou de scientifique deviennent figés, cités inexorablement d’une génération à l’autre, sans vérifier ce qui est transmis lorsque la pensée ou le vocabulaire sont devenus obsolètes face à l’évolution de la conscience humaine. Si nous pouvons remercier nos aînés des apports de leur pensée et en quoi ils ont contribué à faire évoluer nos consciences, il est aussi important de rester vigilants à ne pas continuer à véhiculer des aspects de leurs propos ou de leurs pensées qui viennent dire le contraire de ce dont nous avons aujourd’hui besoin. Il suffit par exemple de reprendre les discours des fondateurs de la Révolution française pour trouver à chaque ligne un mot guerrier ou violent. La Marseillaise en est d’ailleurs le témoignage.

 

Le niveau de conscience auquel nous arrivons nous permet d’avoir l’esprit critique pour apprécier ce qui est juste et ce qui ne l’est pas dans les propositions qui nous sont faites, qu’elles soient intellectuelles, économiques, politiques, spirituelles et comportementales. Toutefois, rester vigilants au vocabulaire employé est essentiel pour distinguer l’évolution de l’intelligence de celle de l’intelligence du cœur. Car celle-ci s’entend aux mots que nous choisissons d’employer. Nous pouvons penser la paix et rédiger des dizaines d’ouvrages, l’incarner est tout un autre défi car il s’agit que chacune de nos parties intérieures vive et reflète cette harmonie qui s’entendra alors dans le choix des mots, les attitudes et les expressions verbales et non-verbales. Et la bonne nouvelle c’est que l’authenticité de l’état intérieur ne peut pas se travestir !

 

La communication non-violente tente d’apporter justement une méthode et une pratique pour acquérir cette parole authentique et transformer « des mots–mur en mots-fenêtre » pour reprendre les propos de son créateur Marshal Rosenberg. J’aurais juste la même réserve que précédemment sur deux points la concernant : d’une part, sur le terme non-violence, pour les raisons évoquées plus haut et d’autre part, sur le fait d’appliquer la parole du maître comme un dogme, remarque également développée précédemment. Il me semble essentiel de vérifier que ceux qui l’appliquent et s’en réclament n’appliquent pas à leur tour avec aveuglement la voix du maître. Car sans distance, discernement et justesse il n’y a pas de liberté. Et la paix ne peut s’exprimer que par des êtres conscients et libres, profondément respectueux des autres, accueillant la diversité de l’autre comme une richesse et évitant le jugement. Sans quoi les arguments d’une méthode deviennent des endoctrinements et peuvent conduire au sectarisme, au refus de la différence de l’autre et manifester alors la même violence que celle qui est décriée par la méthode elle-même.

 

Au fil de l’histoire, quelle que soit la personne qui a formalisé sa pensée, elle a modélisé sa compréhension des enseignements des expériences qu’elle a fait de la vie. Aussi riche soit ses apports, il ne sont que le  témoignage subjectif d’une lecture de la vie. Alors qu’à un moment cette lecture rencontre l’air du temps, que de nombreuses personnes se retrouvent dans cette manière de voir les choses, d’expliquer la vie ou de transmettre les moyens d’opérer des changements, cela se comprend. Toutefois, il me semble fondamental de ne pas perdre de vue sa propre subjectivité, son discernement et prendre le recul nécessaire pour penser si cette manière de voir le monde est bien en harmonie avec soi-même et si des ajustements peuvent être opérés. Et surtout conserver la distance juste et saine entre ces propositions et soi-même afin de ne pas devenir adepte, disciple ou militant et perdre de ce fait une part de sa liberté dans la dépendance affective et cognitive instaurée par l’admiration que l’on a pour ce témoin de la vie.

 

Le poids de l’étymologie

 

Pour en revenir au mot « paix, son origine étymologique ne facilite pas forcément les choses. Issu du latin pax « signifiant passer une convention entre deux pays belligérants » donnait au mot la connotation passive d’un accord et la subordonnait à la guerre. Cependant le champ théologique en Occident, chrétien en particulier a permis d’étendre le terme vers le sens qu’on lui connaît aujourd’hui d’harmonie intérieure et extérieure avec son environnement et ses proches.

 

Redonner ses lettres de noblesse à la paix

 

La paix revient de loin car soit elle est hypothéquée du poids de la « mort » de part le fait qu’elle ne s’acquiert qu’au paradis, soit elle est connotée de « statique, passive » car elle inféodée à la cessation de la guerre.

Dans le premier cas on comprend pourquoi tant de gens répugnent à la manifester. En effet, tant que nous imaginons que vivre dans un état de paix est associé à la mort, c’est-à-dire à quelque chose sans intensité, probablement ennuyeux et dans lequel il n’y a qu’indifférence parce que le mot détachement a été mal compris, il n’est guère étonnant que peu de personnes se sentent attirées par manifester la paix. Alors que parvenir à un état de paix intérieure c’est vivre au quotidien dans la joie, détaché des désirs et des souffrances, car les déterminismes ont été dépassés. Etre en paix c’est être traversé par toutes les composantes de la vie : merveilles et turbulences accueillies de la même manière, non pas avec indifférence mais avec une pleine dégustation de toutes les couleurs, senteurs et saveurs de l’existence. Car la vie n’est pas bonne ou mauvaise, elle n’a pas d’intention, seuls les désagréments que certains évènements nous causent nous conduisent à la qualifier d’agréable ou désagréable.

 

Concernant l’autre aspect, tout d’abord, nous oublions trop souvent que nous avons l’immense chance de vivre en France dans un pays en paix. Ensuite, l’erreur est de croire et de véhiculer à nouveau d’autres croyances disant que les meilleures inventions se sont toujours faites grâce à la guerre et aux industries de l’armement. Tout d’abord c’est incomplet : des innovations existent dans d’autres domaines de la vie qui ne sont pas toujours liées à un contexte de guerre ou de survie. Ensuite, les bourses d’études et les meilleurs salaires sont alloués depuis des décennies aux sciences dures qui peuvent contribuer au progrès technologique appliqué aux plus grands lobbyings industriels dont l’armement. Les sciences humaines ne sont quasiment jamais financées ce qui limite la part des innovations dans ces disciplines qui pourraient sans doute apporter aux sciences dures une contribution féconde si notre modèle économique actuel en voyait l’utilité.

Enfin, ce lien de cause à effet entre innovations et armement n’est pas juste. C’est parce que notre société humaine a privilégié les valeurs de guerre qu’elles ont conduit à des comportements de prédation et de domination. Ainsi, pour asservir, dominer et anéantir l’autre, ressources, argent et innovations ont été mises de manière privilégiée dans le domaine de la guerre. Aujourd’hui les enjeux climatiques et sociétaux nous conduisent, certes comme des défis, toutefois au service de la vie, à déborder d’innovation et de créativité pour sauver la planète et qui sait l’espèce humaine aussi !

 

La paix comme voie de salut à l’humanité ?

 

Changement qui pourra s’opérer grâce à des attitudes de solidarité, de coopération, d’intelligence collective qui reposent sur des valeurs de paix, c’est-à-dire de respect d’autrui, de considération de l’autre comme ayant autant de valeur que soi. Pour y parvenir nous devons alors dépasser nos déterminismes et les archaïsmes de notre patrimoine phylo-génétique, trans-générationnel et surtout psycho-social.

 

Employer quotidiennement des mots de la paix contribuent progressivement à modifier notre pensée, nos paroles et nos actes. Nous allons grandir dans la paix avec les merveilleux mots que nous allons nous adresser et proposer à autrui. Et pour cela il faut oser sauter dans la confiance d’un monde qui change, opérer un saut quantique, de la liberté d’être qui je suis et non pas déterminé par autrui ou « contre » lui…

 

Changer le monde c’est aussi prendre la liberté de surfer sur l’énergie de la vie, de la beauté, de la paix, de l’amour qui est au-delà de tout et précisément au-delà des batailles, des guerres et des luttes !

 

Alors essayons de nous engager, de proposer de partager, d’agir ensemble, de coopérer, de réaliser des synergies, autant de verbes d’actions, positifs et qui conduisent à faire AVEC !

 

Et vive la vie !

Christine Marsan

 

27/11/2008 et terminé le 8 février 2009.

 

Conférence sur la Paix

 

 

 

24 septembre 2005

Festival régional et européen de la Paix – Bakea Bai

 

 

 

 

 

 

 

 

Introduction :

 

 

 

 

 

 

 

La paix recherchée depuis des millénaires, louée par tous les humanistes et la plupart des spirituels est parfois réalisée et très souvent encore un mythe, une utopie après laquelle nous courrons.

Que faudrait-il alors pour que cela devienne une réalité, partagée ?

 

 

 

 

 

 

 

 

Argument :

 

 

 

 

 

 

 

Une actualité qui peut poser question

 

 

 

 

• Septembre 2005, cette conférence sur la paix au sein du premier festival régional et européen de la paix en Pays Basque.
• C’est aussi la sortie d’un numéro spécial de Géo dédié à la paix.
• C’est aussi la mort de Simon Wisenthal (comment continuer l’œuvre d’un homme ? problématiques de mémoire, de transmission d’engagement…)
• C’est le cinquième ouragan sur les côtes du golfe du Mexique aux Etats-Unis (comment repenser nos ressources si la nature les limite ? Faut-il que la nature détruise nos ressources pour que nous pensions autrement notre rapport à elle ?).
• C’est aussi quatre ans après 2001 (où en sommes-nous de notre rapport au drame humain, à la souffrance ? A la réparation, au droit de mémoire, aux actions correctrices ?).
• Quelque chose se serait-il passé ? et si oui quoi ? sur quels plans ?

 

 

 

 

Ma conviction est que nous sommes en train de clore une étape débutée par la chute des twin towers.

Il aura fallu quatre années pour que l’ensemble des consciences, occidentales pour le moins et françaises pour ce qui nous préoccupent reprennent consciemment le sursaut de la vie.

Ainsi face à l’horreur de magnifiques choses ont toujours lieu.

 

 

 

 

La question qui découle ce ces éléments d’actualité est : est-il nécessaire de toujours devoir faire la guerre, quelle qu’en soit la forme pour améliorer notre conscience de la paix et notre implication pour qu’au quotidien la paix règne sur le monde ?

 

 

 

 

 

Il n’y a plus de guerre en France ni en Occident !

 

 

 

 

 

 

 

Nicolas Sarkozy dans son argument de campagne pour l’élection européenne, disait que depuis la fin de la Seconde guerre mondiale nous vivions en Europe en paix. Certes, c’est vrai, ici en France, toutefois cela laisse un certain nombre de questions en suspens.

• Premièrement vérifier que nous ne vivons pas la guerre en France et en Europe. Ce qui conduit à revoir les nouvelles formes de guerre présentes aujourd’hui.
• Deuxièmement, en supposant que la guerre ait réellement disparu de l’Occident qu’en est-il du reste du monde. Et pouvons-nous y faire quelque chose ? Et contribuions-nous à la paix ou à la guerre ailleurs sur la terre ?
• Troisièmement, le besoin de guerre est-il réellement éliminé ?
• Enfin, sur quoi repose notre besoin de faire la guerre et est-il possible d’envisager qu’un jour nous puissions vivre autrement qu’avec la guerre ? Et si oui comment ? Et cela signifie-t-il vivre en paix ?

 

 

 

 

 

 

 

 

Du colonialisme

 

 

 

 

Car si en France nous ne vivons plus la guerre, depuis 1945, nous sommes allés faire la guerre ailleurs, en Algérie, en Indochine, au Tchad, dans de nombreux pays d’Afrique…Et lorsque nous ne la faisons pas réellement parfois nous l’encourageons, notamment par les ventes d’armes et pour des motivations géopolitiques complexes. C’est d’ailleurs ainsi que Frédéric Passy avait reçu le prix Nobel en 1901 pour s’être opposé à la politique de colonialisme de Jules Ferry. Cet homme est malheureusement bien moins connu que son adversaire.

Si Jules Ferry a fait de grandes choses, notamment avec son action liée à l’éducation, il est incontestable que le colonialisme a créé l’expansion économique de notre monde occidental limité dans ses frontières. Ce choix géopolitique a conditionné bien des guerres et force dysfonctionnements que nous payons aujourd’hui avec les politiques d’intégration des immigrés et de restriction de l’immigration. Nous avons bâti notre opulence au détriment du reste du monde. Ceux-ci viennent aujourd’hui nous en demander réparation.

 

 

 

 

C’est ainsi que le terme de géopolitique n’est plus forcément le terme adéquat pour décrire les politiques internationales. Il s’agirait d’avantage de motivations économico-politiques qui priment aux choix humanistes. Ce choix appelle des conséquences particulières et avec elles de nouvelles formes de guerres.

 

 

 

 

 

 

 

 

Economie mondiale et des nouvelles formes de guerre

 

 

 

 

L’économie mondialisée correspond à l’universalité de la technologie sous la forme d’Internet, réduisant temps et espace et diffusant, sans discernement, toute information de par le monde et avec cette évolution la guerre prend aussi la forme du réseau, sous la forme des terrorismes de tous bords.

Bien que la forme même du terrorisme ne soit pas nouvelle (secte des Hashashin, guérillas, résistants), son universalité actuelle l’est.

C’est ainsi que nous sommes tous aussi démunis à éliminer un virus sur Internet qu’à venir à bout du terrorisme dans le monde. Tout devient mouvant, éphémère, rapide, labile, non identifiable.

 

 

 

 

Puisque le monde que nous vivons est celui que nous avons pensé, conçu, dessiné et produit. Si nous en voulons un autre, il va falloir y « réfléchir » sérieusement !

 

 

 

 

Par ailleurs, si nous postulons que sur notre territoire la guerre traditionnelle a disparu, est-ce que pour autant le besoin de guerre s’est en allé?

 

 

 

 

Depuis quelques années nous voyons surgir deux phénomènes qui illustrent que la paix se ne vit pas encore au quotidien sur notre terre. D’une part le terrorisme et de l’autre la violence physique et verbale qui mine nos cités et crée une ambiance délétère de peur et d’anxiété.

Et nous savons tous que la violence vient très souvent de la peur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Des origines de la violence : la peur de l’autre

 

 

 

 

Les violences urbaines ont de multiples causes que je ne développerai pas forcément ici,[1] toutefois l’essentiel est de considérer que le moteur principal de la violence est la peur.

La peur de l’autre, de sa différence. Cette dernière nous incommode, nous dérange voire nous est insupportable. 

Et nous voyons que la gradation de réponse va alors de la critique à la guerre.

On juge cet autre qui ne sait pas faire comme nous, qui s’habille différemment, etc. Et bien entendu ceci même dans nos propres familles. (Nous sommes tous attirés par l’amour et le bonheur et nous nous y prenons comme des manches à balais pour la plupart pour le manifester au quotidien.) Mais ceci est un autre débat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Le besoin de bouc-émissaire

 

 

 

 

Ainsi, après la critique vient le temps de la recherche d’un fautif.

Au moindre problème on va chercher le maillon faible du groupe et on va l’incriminer de tous les maux de la terre. C’est alors la dynamique millénaire du bouc-émissaire.

Il incarne tous les problèmes et porte les causes de nos souffrances. Jadis il était sacrifié une fois par an, dans l’Ancien Testament, ce qui donnait lieu à un rituel de manière à éliminer, pour un temps, le surplus de violence du groupe social, tribu, clan, société, etc.

Avec le Nouveau testament un certain nombre de choses ont été abolies dont notamment les sacrifices. En tant que tel nous ne pouvons que nous en féliciter et le compter au nombre des progrès sociaux et humanistes. Toutefois, il faut vérifier que le besoin d’avoir un bouc-émissaire a bien cessé au cœur de l’homme.

Et c’est là que le bas blesse.

 

 

 

 

L’Homme ayant toujours autant de violence contenue en lui n’est pas encore à même de pouvoir la canaliser, la gérer, voire la transmuter et donc a toujours besoin de la manifester. Et c’est ainsi que nous passons du bouc-émissaire physique, sacré et ritualisé au bouc-émissaire symbolique.

Et nous voyons alors que tout groupe social, quelle qu’en soit sa taille, trouve toujours un ennemi, quelqu’un qui est suffisamment différent pour qu’il endosse la responsabilité de tout ce qui arrive au groupe et à ses membres. Il en veut forcément à leurs intérêts, probablement par envie ou par besoin de pouvoir, donc il va falloir que le groupe se défendre et lutte..

Et c’est ainsi que du jugement à l’ennemi il n’y a qu’un pas que nous franchissons en fonction des enjeux et de la pression intérieure.

L’intensité de notre peur de l’autre et l’ampleur de la perception du danger que l’autre représente vont nous conduire aux pires actes de rejet.

La meilleure solution que nous avons alors trouvé face au danger que représente l’autre est la solution radicale. On l’élimine. Dont le paroxysme fut atteint avec les camps de la mort.

 

 

 

 

Du génocide aux créations des organisations pour la paix

 

 

 

 

Ce paroxysme est à l’origine de prise de conscience mondiale qui a valu la création d’organisations extraordinaires telles que l’ONU à San Francisco entre le 25 avril et le 26 juin 1945. Et toutes les autres instances que se sont créées à la suite de cette horreur planétaire, à laquelle il ne faut surtout pas oublier de mentionner l’éradication  nucléaire. Nous sommes allés durant la Seconde guerre mondiale au maximum de l’éradication de celui qui est différent et dérangeant. A ce jour, nous n’avons pas su trouver mieux ! C’est évidemment de l’humour car il est impératif que nous puissions concentrer notre énergie individuelle et collective à autre chose qu’aux moyens de détruire systématiquement et définitivement l’autre.

 

 

 

 

 

 

 

 

Définition de la violence

 

 

 

 

Ce qui me conduit à revenir sur deux choses. Tout d’abord la définition de la violence qui permet de comprendre pourquoi elle est tellement insupportable. La violence est l’expression d’une force brute manifestée contre autrui. Elle implique la négation de l’autre, c’est-à-dire de son altérité.

Lorsque je commets un acte de violence, que les psychologues nomment un passage à l’acte, je nie purement et simplement l’autre et je le frappe afin de le détruire. Je peux le frapper physiquement ou verbalement, bien entendu.

Ceci est insupportable. D’ailleurs l’acte le plus connu est le viol qui tire sa racine du même mot. Et pour ceux et celles qui l’ont subi, ils voient l’horreur de ne plus être que l’objet de l’autre.

Ce qui est alors à réparer chez la victime, c’est sa dimension de sujet.

 

 

 

 

 

 

 

 

Mais pourquoi en sommes nous arrivés à avoir besoin sans cesse de manifester de la violence face à autrui ?

 

 

 

 

Pour y répondre et ceci bien entendu, de manière incomplète, je passerai par l’anthropologie et en paraphrasant le propos de Françoise l’Hériter qui le dit si bien.

Elle a observé que la manière dont les humains se sont constitués en groupes et ont pu se développer en société humaines reposent sur un certain nombres de paramètres. L’homme qui est doté d’intelligence, au plus au niveau de l’échelle animale (sic ! au vu de ce qu’il en fait parfois !!) a pu la développer parce qu’il était en fait fort démuni physiquement et très mal équipé pour survivre.

Nous n’avons ni assez de poils, ni de griffes, ni la capacité à courir vite, etc, etc. Face aux nombreux prédateurs de la préhistoire, nous avions peu de chances de survie et aujourd’hui nous sommes les « maîtres du monde » comme certains aiment à le dirent et le penser.

 

 

 

 

Tout viendrait selon elle du fait que lorsque nous avons « observé » le monde qui nous entourait nous avons constaté qu’il était fait de paires, de choses opposées, ainsi nous sommes des hommes ou des femmes, il y a la nuit ou le jour, les aliments pouvaient être crus ou cuits, ils percevaient le froid ou le chaud, etc. Car en un même instant il ne pouvait pas y avoir le jour et la nuit, par exemple.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Observation de notre environnement condition notre pensée binaire

 

 

 

 

Cette observation a alors conduit à structurer le mode de pensée en appréhension binaire de la réalité. Ce qu’Aristote instituera bien plus tard en principe de dichotomie de la nature permettant alors de l’identifier, de la classer. Ce qui est l’un des principes de la science qui repose sur la séparation des éléments avec toutes les conséquences que cela peut comporter. L’excès actuel est notamment la séparation extrême des disciplines qui pour apporter quelque chose ont besoin de se spécialiser à outrance et en cela ont du mal à en même temps avoir une vision globale, donc généraliste d’un objet d’étude.

 

 

 

 

Cette manière de penser binaire conditionne notre esprit jusqu’à nos jours et nous avons eu mal fou à envisager autre chose.

 

 

 

 

Du qui-vive au confort

 

 

 

 

Une autre composante anthropologique, liée au fait de dépasser le stade animal est que ce dernier vit toujours sur le qui-vive. L’animal sauvage sursaute sans cesse au moindre bruit, paniqué à l’idée d’être la proie d’un prédateur. La survie est son quotidien.

 

 

 

Nous les hommes, nous avons trouvé la paix du repos par le sommeil. Comment ? Parce qu’en se regroupant c’est-à-dire, en constituant un même clan dormant dans une grotte ou une caverne, très vite des rôles se sont mis en place qui ont permis le repos. Il y a ainsi eu des guetteurs qui veillaient pendant que le groupe afin de prévenir de tout danger.

Pendant ce temps le clan pouvait alors profondément se reposer, en confiance. Ce qui a eu pour conséquence la possibilité de créer des outils, de découvrir l’art, de se structurer en un mot.

Ceci paraît anodin, mais c’est grâce à cette répartition des rôles que l’homme a pu dépasser son instinct de survie, en créant des armes lui permettant alors de chasser plus efficacement des animaux jusqu’ici trop menaçants et reste ainsi qu’il a commencé ses premiers pas vers la maîtrise du monde et le développement du confort.

 

 

 

 

Du clan : du même au différent

 

 

 

 

Le dernier point qui est aussi en lien avec notre propos sur la paix est que le fait que des hommes se regroupent en clan tout en se protégeant des menaces extérieures dans des abris a développé une conscience du même et du différent. Ce qui signifie que tous ceux qui étaient dans la grotte faisait partie du même clan et donc représentaient des amis, des personnes dans lesquelles on peut avoir suffisamment confiance au point de pouvoir dormir à côté (même si l’on peu imaginer quelques frictions parmi ses membres au vu de la manière dont nous interagissions en famille aujourd’hui !). Et en contrepoint, tout ceux qui étaient à l’extérieur étaient donc des ennemis. Comme cette période a duré fort longtemps dans l’histoire humaine, plusieurs milliers d’années cela a considérablement conditionné nos esprits et nos manières de voir le monde et surtout autrui.

 

 

 

 

Ainsi depuis la nuit des temps l’étranger est-il assimilé à un danger, une menace que bien souvent il a fallu détruire afin de ne pas mourir nous-mêmes.

Voilà, rapidement brossés, quelques éléments qui nous constituent comme autant de composantes anthropologiques et qui expliquent notre propension à la violence et à la guerre contre autrui et notre grande difficulté à pouvoir manifester la paix.

 

 

 

 

 

 

 

 

L’évolution de notre pensée sur le monde et nous-mêmes : la pensée ternaire

 

 

 

 

Pourtant, nous tenons là une clé pour nous permettre d’envisager la paix et surtout de la vivre. Nous pouvons penser au-delà du 2 et surtout de l’opposition.

Ceci s’appelle la pensée ternaire ou complexe, selon le champ duquel on s’inspire pour la définir.

Einstein a été l’un des physiciens géniaux qui l’a mise en exergue en exposant la relativité et en ouvrant le champ de la physique quantique. Edgar Morin est le philosophe et sociologue qui a cherché à introduire cette pensée dans le champ des sciences humaines, en parlant de complexité, malheureusement d’une manière sans doute un peu trop compliquée pour beaucoup. Mais ces tentatives ont le mérite de nous permettre d’envisager autre chose et de nous sortir de notre gangue mentale.

La pensée complexe fait rupture avec la pensée binaire, du « ou » pour proposer le « et ». On pourrait aussi nommer pensée ternaire. Ce changement apparent simple de conjonction a en fait des effets considérables.

 

 

 

 

Et au-delà de la science, la spiritualité en avait rendu compte depuis longtemps. La religion catholique en avançant que Dieu et un et trois, cette trinité si difficile à comprendre, est pourtant, la voie vers le dépassement de la dualité et de l’opposition (d’ailleurs nommée diabolon : celui qui sépare !!).

Auparavant, le taoïsme en présentant la dynamique du Yin et du Yang explique qu’il existe toujours dans le blanc le noir et dans la lumière l’ombre. Ce c’est que tout le monde en a retenu car visuellement le symbole taoïste illustre bien la dualité. Pourtant son message profond est bien d’aller chercher la troisième voie au-delà des apparences, des oppositions et de la dualité. Curieusement, au même titre que la trinité qui a été si mal comprise, cette dimension du taoïsme est fort peu reprise.

Trop compliquée ?

D’une certaine manière oui.

Cela nous renvoie à notre capacité à pouvoir envisager au-delà de nos habitudes millénaires, au-delà des apparences, au-delà de nos limitations humaines.

La pensée ternaire est alors un effort, que seul notre néo-cortex peut envisager et cette partie récente de notre cerveau, qui nous différencie de l’animal, est bien la partie de notre physiologie où nous pouvons aller puiser les ressources d’un au-delà de nos instincts.

 

 

 

 

C’est pourquoi, en ouvrant une parenthèse, la responsabilité d’un Etat est immense quant à ce qu’il autorise ou « interdit ». Ainsi, si nous nous limitons à la France, encourager la psychose par le fait d’annoncer, par l’intermédiaire des médias toutes les catastrophes locales et planétaires alimentent le business des lobbying de tous poils qui proposent des solutions sécuritaires. Pour autant cela stimule notre cerveau le plus archaïque, la partie reptilienne. Et encourager nos instincts, notre fascination pour le sang et la violence et exacerber nos peurs ne me paraît pas compatible avec vouloir une société autonomie et entreprenante. Mais refermons la parenthèse.

 

 

 

 

Ainsi, pour en revenir à la pensée binaire, il s’agit de pouvoir aller plus loin que l’opposition qui nous a depuis toujours constitué pour envisager l’autre autrement et dépasser le besoin de guerre et désirer la paix.

Autant dire que nous sommes sur le début du chemin, nous sommes balbutiants sur cette voie, mais des êtres formidables dans les siècles passés nous ont ouvert la voie. On les nomme génies car en effet, ils ont pu voir au-delà de nos limitations, en précurseurs et à présent il est question d’y engager tout le monde !

On comprend l’étendue de la tâche.

 

 

 

 

 

 

 

 

De la lente évolution de la conscience humaine

 

 

 

 

Ce qui nous conduit alors à parler de conscience individuelle et collective.

 

 

 

Reprenant un ancien argument sur l’évolution de la conscience humaine,[2] ce qu’il faut comprendre c’est qu’à la taille de l’humanité, les progrès peuvent sembler lents et minimes  et même pour certains cela pourrait paraître un non progrès et pourtant !

 

 

 

 

 

 

 

Depuis des siècles, philosophes, humanistes de toutes confessions et de toute discipline et homme et femme spirituels cherchent à conduire le monde vers la paix. Des figures légendaires ont donné leur vie à cet idéal.

Partant d’un rêve comme Luther King ou comme Gandhi qui, en conscience, a accepté de mettre sa vie en danger pour défendre la non-violence ou encore Nelson Mandela qui a pu tenir 27 ans en prison pour respecter ses valeurs et continuer son engagement. La plupart des prix Nobel de la paix nous ont prouvé l’ampleur de leur implication et de leur persévérance et le dur chemin qu’il faut alors réaliser pour y parvenir.

 

 

 

 

L’histoire est le témoin de cette lutte incessante pour la paix et les droits de l’homme face aux oppressions de tous bords. Certains placent les premiers moments de la quête sociale de justice en mentionnant le code d’Hammurabi à Babylone il y a 36 siècles de cela. Il s’agissait alors de faire advenir la justice afin d’empêcher les puissants de faire du tort aux plus faibles. Ainsi, un certain nombre de progrès ont été le fruit de juristes, philosophes et théologiens de par l’histoire mondiale pour constituer le droit des peuples en réponse au besoin de pouvoir.

 

 

 

C’est ainsi que, depuis tous temps, pouvoirs et libertés de sont opposés. Nous pouvons retenir la bataille de Moïse contre pharaon, ou encore les écrits de Platon dont notamment la République et bien entendu plus proche de nous la déclaration d’indépendance de l’Amérique face à l’Angleterre en 1776, soutenue par la France. Cette dernière qui en réalisant la Révolution française de 1789 institua la déclaration des Droits de l’homme et du citoyen.

 

 

 

 

 

 

 

Magnifique projet humaniste, plaçant un idéal démocratique à l’évolution humaine. Il n’a comme seul défaut comme nous le rappellent certaines personnes d’autres civilisations c’est que nous reproduisons à nouveau notre habitude universaliste d’aller proclamer de par le monde la bonne parole. Les croisades voulaient faire de même et nous avons connu des massacres épouvantables, au nom de Dieu et pour l’intérêt particulier des plus puissants en quête de pouvoir. Puis toujours en Son nom, l’évangélisation à tous crins a conduit aux pires génocides notamment en Amérique du sud et bien entendu à l’Inquisition. Ainsi peut-être les droits de l’homme et du citoyen sont-ils une magnifique avancée, il faut simplement vérifier que nous ne tombons pas encore dans le piège universaliste qui cette fois-ci au nom de la liberté de l’homme pourrait ne pas respecter celle d’autrui.

 

 

 

C’est ainsi que les Etats-Unis pensant avoir un rôle d’élus ont-ils aussi cette attitude interventionniste et évangélisatrice de par le monde.

 

 

 

La réaction de ceux qui ne sentent pas respectés passe alors, de nouveau, par la violence.

 

 

 

Celle de celui qui ne sent pas respecté, qui ne peut pas établie de dialogue  et qui subit l’excès de certitude de son interlocuteur, réagit avec la seule arme qui lui reste la violence. Nié dans son altérité, à son tour il violente l’autre cette fois-ci avec des armes réelles. Celles-là mêmes construites par les pays défendant les droits de l’homme. Celui qui croit avoir raison ne peut alors pas écouter l’autre qui sans doute a raison lui aussi, autrement.

 

 

 

 

 

 

 

Ainsi quelques moments clés de l’histoire sont-ils des briques incontournables de notre évolution vers une paix qui doucement, progressivement s’inscrit dans les cœurs, les esprits et les consciences. Depuis 1789, il y a eu également l’abolition de l’esclavage (1848, Victor Schoelcher), qui a donné lieu mis en évidence l’état des droits de tous les humains, enfants, femmes, handicapés, personnes de différentes origines ethniques et raciales. Ce qui a ainsi conduit au droit de vote pour les femmes acquis en 1945 en France quand même ! Si nous avons été un des derniers pays européens à accorder le droit de vote aux femmes et donc de les reconnaître comme citoyens, de nombreux pays dans le monde ne reconnaissent pas toujours pas ce droit aux femmes. Les progrès pour le respect des enfants est aussi un immense combat. Toutes ces mesures visant à reconnaître les droits et les devoirs de chacun, accepter leur différence et à reconnaître la pluralité de leur expression.

 

 

 

Ainsi les progrès de la conscience collective sont indéniables.

 

 

 

Les horreurs de la Seconde guerre mondiale ont accéléré les prises de conscience et les tentatives de réparation.

 

 

 

 

 

 

 

Aujourd’hui nous en sommes aux Droits Humains, à la Responsabilité Sociales d’Entreprisse, au développement durable social pour respecter les droits et les devoirs des hommes, des femmes et des enfants au travail. Toutes ces mesures visent à lutter contre les abus insupportables. Comme récemment ce reportage mentionnant les conditions de travail des ouvriers indiens et pakistanais à Dubaï. Pour construire des palais luxueux, ils sont entassés à plusieurs dizaines par terre dans des pièces, avec une hygiène rudimentaire des horaires incroyables de 14 heures par jour sous 50 degrés au soleil ? Il y a des morts à déplorer chaque jour et plusieurs suicides par semaine.

 

 

 

 

 

 

 

Ces nouvelles mesures de protection des hommes, des femmes et des enfants est en réponse à notre expansion économique qui ne voit pas de limites et qui se fait la plupart du temps au détriment des populations les plus défavorisées.

 

 

 

Notre illusion de croissance ne créée pas que de l’abondance elle créée aussi de la misère, de la souffrance et pas uniquement à l’autre bout du monde, nos rues en sont le témoin patent.

 

 

 

D’où les créations de diverses ONG telles qu’Amnisty International, Unicef qui luttent aux côtés d’organismes officiels et internationaux comme l’Onu, l’Unesco, luttent pour la dignité humaine.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

De la souffrance à la violence

 

 

 

 

Cette richesse outrancière peut aussi conduire à la violence. Car la souffrance et la misère engendrent des souffrances et souvent des jalousies vis-à-vis de ceux qui ne souffrent pas et qui ont « réussi ». Ce qui conduit alors très souvent à des actes de violence. Celle-ci apporte son cortège de peurs, notamment de l’autre. Et nous avons alors là le cercle vicieux dans lequel l’homme peut s’enfermer, souffrances, désirs, violences, peurs et à nouveau souffrances, etc. 

 

 

 

 

 

 

 

C’est ainsi que le constat que nous réalisons est que principalement c’est bien au cœur de l’homme que l’on va retrouver tous les germes de la guerre comme ceux de la paix.

 

 

 

Si nous voulons vivre en paix, il va alors être question de regarder notre contribution au monde, déjà dans notre proche environnement et ensuite plus généralement dans les différents niveaux d’influence que nous pouvons avoir.

 

 

 

 

 

 

 

Alors se pose la question de savoir si nous sommes vraiment matures pour la paix et si nous la réalisions aujourd’hui effectivement.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’exigence de conscience

 

 

 

 

 

Car agir dans la paix implique une exigence au quotidien afin de ne pas entretenir la violence et la haine autour de nous. Et ceci ne peut se faire que tout autant qu’un certain degré de conscience a pu être atteint.

Pierre Rabhi ou Charles Rozjman tous deux impliqués dans des luttes pour la sauvegarde de la terre ou contre la violence, différentes facettes pour proposer de nouvelles alternatives à notre mode de fonctionnement actuel sont arrivés, tous deux, à la conclusion que pour faire changer de comportement les personnes qu’elles soient engagées à respecter l’environnement ou tout autre type de combat, cela ne peut se faire que si chacun atteint un niveau de conscience qui lui permet d’agir tous les jours en respect avec son idéal. Pour que les choses changent, il est essentiel que les actes quotidiens soient emprunts de cohérence et d’éthique.

Rappelons-nous ce que l’on appelait les bigotes de bénitier, (peut-être y avait-il aussi quelques hommes !)  c’est-à-dire ces femmes qui allaient tous les jours à l’église et à la messe. Ce qu’on reprochait à certaines d’entre elles, c’est d’avoir des attitudes de dévotes à l’église et dès qu’elles en étaient sorties, disaient pique pendre de leur entourage. Elles connaissaient les rituels, avaient les apparences de femmes croyantes mais leur cœur n’avait en rien évolué. C’est une des nombreuses cause de désaffection de l’Eglise. Le manque de cohérence et ceci à tous les niveaux.

Il en est de même de tous les projets humanistes, dont la paix.

 

 

 

 

 

 

 

 

Cohérence et éthique

 

 

 

 

Cohérence et éthique ne sont pas que des mots, ce sont des principes fondamentaux qui conduisent l’action. Et ceci ne peut se faire que par une prise de conscience de nos attitudes quotidiennes et aussi de notre mode de fonctionnement.